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再談剪紙類別的劃分
雙擊自動滾屏 發布者:守 望 發布時間:2016/3/2 21:37:00 閱讀:4656次 【字體:

                                          再談剪紙類別的劃分
                                  張樹賢(中華文化促進會剪紙藝術專業委員會主任)
  編者按:2月8日評論版刊登了喬曉光先生《作為非物質文化遺產的剪紙藝術》和陳巨中先生《剪紙類別劃分的設想》兩篇文章,討論了當今剪紙藝術在傳承發展等方面面臨的有關問題。中華文化促進會剪紙藝術專業委員會主任張樹賢先生看過文章后即撰文,認為根據《中華剪紙》雜志自去年開展的這方面問題的討論中,陳巨中先生提出的“西洋剪紙”、“民族剪紙”、“通俗剪紙”的設想與大多數人的意見和群眾習慣性的稱呼并不一致,并對剪紙類別的劃分發表了不同看法。從中我們看到了兩種觀點的精彩碰撞,這對于學術的深入研究和探討大有裨益,這也是本期再次刊登剪紙主題文章的意義所在。
  1984年,第一個中國剪紙研究會成立(后改名為中國剪紙學會),我當時是常務理事,1996年被選為秘書長,2004年開始任主任(會長)至今。30年中,學會舉辦的各種剪紙展覽、評選和學術研討會,我都參與其中,自己感覺剪紙學術上的爭論從一開始就集中在對傳承性民間剪紙和創新性現代剪紙的不同認知方面。由于兩種不同觀點的激化,1994年又成立了第二個全國剪紙組織,1999年兩個組織雖然合并,但不久又分開了。從中可以看出,觀點不統一,組織就無法團結,創作也上不去。現在中國剪紙藝術已列入世界非物質文化遺產名錄,國家又如此重視對非遺的搶救與保護,大家應抓住當前的機遇,求大同存小異,真誠團結,把中國剪紙藝術弘揚光大。
  無論是從事剪紙的組織工作,還是做學術理論或進行實踐創作,都應把剪紙視為一棵大樹,這棵大樹的根永遠不能離開中華文化這片沃土。目前國內出現的各種不同剪紙流派應視為是這棵大樹上的分支,各地舉辦的展覽或研討會,都是這棵大樹上開放的花朵和結出來的果實。為使這棵大樹長得茁壯,可以進行人工剪枝,剪去枯木小枝,培養長得粗壯的桿,使其成長為一棵千年大樹,矗立于東方的地平線上。問題的關鍵是培養哪幾棵主要的枝干,根據《中華剪紙》雜志自去年開展這方面的討論,大家與陳巨中先生提出來的“西洋剪紙”、“民族剪紙”、“通俗剪紙”的設想是不一致的。根據大多數人的意見和群眾習慣性的稱呼,我在這里歸納出如下3條意見供大家討論。
    傳承性民間剪紙(簡稱民間剪紙)
  傳承性民間剪紙是我國剪紙中的大宗,也是我國目前非遺項目中屬于重點保護和搶救的對象。它歷史悠久,分布地域廣闊,從業人員眾多,文化內涵深厚,在全世界是獨一無二的,西洋剪紙不可與之相提并論,這連外國人自己也公認,中國是剪紙大國,是各國剪紙傳播的母體。所以在2009年9月30日,聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會在審批時,是以高票通過中國剪紙藝術入選世界非遺名錄的。
  我曾兩次去歐洲考察西洋剪紙,在德國參觀恩格特剪紙博物館時,館內文字介紹:“恩格特是20世紀歐洲公認的剪影大師。早年的中國剪紙藝術和皮影戲令年幼的恩格特對構圖和動作產生興趣,后來他在德國的年市上又學到了中國最古老的剪紙藝術。”在日本,我曾拜訪已故日本著名刀勢畫創始人宮田雅之夫人,她曾對我說:“宮田雅之的刀勢畫最初是受中國的剪紙影響的,所以他一直把中國當作自己的第二故鄉。”無論是東方的日本還是西方的剪影大師,都是從中國剪紙藝術中吸取營養而發展壯大自己的,我們身為炎黃子孫難道不值得深思嗎?
  傳承性民間剪紙是農耕文明的產物,除了剪紙本身所具有的物質性外,更多的是體現出非物質文化方面的特質。2000年,我任中國民間剪紙研究會秘書長時與會長、中央美院靳之林教授共同起草向聯合國教科文組織申報《人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄》時,上報文件的內容并非是全部描寫剪紙藝術的本身,大多是敘述剪紙作為文化空間或文化表現形式在歷史、藝術、人種學、社會學、語言學和文學方面的價值。是把剪紙視為中華民族本源文化和表達中國婦女的心理素質、感情氣質和民族精神的一種文化象征,體現出集體的智慧傳承特性。因此對傳承性民間剪紙的研究重點是在非物質文化方面,它的研究價值要遠遠超過剪紙藝術形式的本身價值。
  陳先生在文章中將剪紙的歷史說成是1000年這可能是筆誤,新疆古墓出土的北朝精美剪紙殘片“對馬”、“對猴”、“團花”經考古學家鑒定有1500年歷史,證明剪紙的初創比1500年還要早。美術史家王伯敏教授在《中國民間剪紙史》一書中將剪紙起源定為2000年是有依據的。
    創新性現代剪紙(簡稱現代剪紙)
  為什么要把創新性現代剪紙獨立出來?這主要是根據國內半個多世紀剪紙發展的實際情況提出的。20世紀30年代,由于受新文化運動的影響,國內一批文化精英開始重視并親自參與民間文化和民俗活動。比如北京畫學研究會成員畫家陳志農先生用民間剪紙的形式創作了一大批舊北京民俗活動和平民百姓的剪影,受到中央美術學院院長徐悲鴻的高度贊揚,引起了藝術界的關注。20世紀40年代在延安“魯藝”的一些革命文藝家,如張仃、古元等人,他們在收集、學習陜北傳承性民間剪紙的基礎上又創作了大批創新的現代剪紙,而受到大家的好評。新中國成立后,由于政府對民間藝術的重視和扶植,各地的文化館、群藝館又有大批專職文化干部負責,包括剪紙在內的民間藝術納入有序的長期發展階段。加上這一時期的出版界、新聞界經常在各種報刊、雜志上刊登帶有一定主題性和宣傳功能的創新現代剪紙,這起到了刺激、鼓勵廣大的文藝工作者要深入現實生活、創作出帶有新時代氣息的文藝作品。時代的變革,帶來文化藝術的“胚變”,甚至出現新的流派,這是文化藝術發展的規律。農耕文化孕育的民間剪紙傳承了幾千年,到工業信息時代,如果還是老樣子,那才是不正常。事實上,新中國成立后,大批美術工作者介入民間剪紙的隊伍,傳承性民間剪紙藝術已經起到質的變化。特別是改革開放至今,創新性剪紙隊伍中不乏出現了大批大師級的藝術家,他們的作品已經引起大家的廣泛關注。如北京原中央工藝美術學院教授騰風謙先生用剪紙為兒歌配圖的《朵朵葵花向太陽》,在1959年德國“萊比錫國際書籍藝術展覽會”上,是中國首次榮獲“兒童書籍插圖裝幀藝術”銀獎,當時在同行中引起了很大的反響;建工大學副教授趙希崗先生的《剪紙的故事》再次奪得2012年德國萊比錫“世界最美的書”銀獎;上海畫院國家一級畫師林曦明先生20世紀60年代創作了許多兒童讀物剪紙插圖和后來創作的一批創新現代剪紙影響了幾代人;中央美院教授呂勝中創作的剪紙《小紅人》不但在國內引起反響,還參加了國際雙年展;中央美院教授喬曉光的剪紙在與國外文化的對話和融合中也取得了可喜的成功;北京奧運會前夕開通的10號線地鐵壁畫在激烈的競爭中,張樹賢的創新現代剪紙“天、地、人”最終入選;山東現代剪紙藝術家于平、任憑夫婦創作的生肖剪紙不但每年都被國家郵票公司選為新年賀卡,還在我國臺灣寶島引起反響;廣東趙澄襄的剪紙被一家畫廊做成包包在市場很暢銷,創新性現代剪紙開始登上了大雅之堂。改革開放以來,外來的各種現代藝術流派又進一步激發了國內剪紙藝術的創作,其中涌現出眾多具有個性的新剪紙藝術精品,2013年中華文化促進會剪紙藝術專業委員會和溫州市文聯合作,在溫州市博物館舉辦了“首屆現代剪紙精品展”,受到觀眾和媒體的好評。該展又受邀到桐廬、紹興、慈溪等地巡展受到好評。這些作品開闊了大家的視野,促進了剪紙藝術的繁榮和多元發展,這些個性彰現的新作品在全國已逐步形成了剪紙藝術領域的新流派。這對弘揚中華優秀的民族文化藝術是起到弘揚的作用的。順于民心,又利國利民,這樣的好事為什么不做呢?日本人吸取了中國的民間剪紙藝術之后,又融入了日本畫,創造了“剪繪”新的藝術形式。中國人繼承了自己老祖宗留下的遺產并將加以發揚光大,這是合情又合理的事,因此我們更要積極給予鼓勵和支持。
    生產性工藝剪紙(簡稱工藝剪紙)
  剪紙藝術源于民間,屬于民眾,用什么樣的措施來激活民間智慧和民眾力量,讓廣大剪紙藝術家和剪紙愛好者自覺、可持續地創造他們的藝術,這應該引起我們的重視。近幾年我們在浙江桐廬多次舉辦過創意剪紙比賽,結果收到了許多意想不到的剪紙延伸品,如剪紙服飾、剪紙包包、剪紙絲巾、剪紙沙發墊、剪紙雨傘、扇子等,桐廬出現了“剪紙書房”;北京建有“剪紙屋”;汕頭有了剪紙“陽光房”。在全國各地的旅游景點都不難看到各種剪紙旅游紀念品,就連中央電視臺春節晚會的舞臺布景,演出服飾也都喜歡采用剪紙的圖案。群眾離不開剪紙,老百姓需要剪紙,這部分剪紙社會需求量大,容易被廣大的群眾接受,但與前兩種不同的是,這類剪紙以市場商業需求為目的,可以大批復制生產,成本較低,故有人稱之為“商品剪紙”,陳巨中在文章中定位于“通俗剪紙”。如果改用“生產性工藝剪紙”,就不會給人產生貶義之嫌,因當前在提倡非遺保護時,也常常提到生產性保護這個詞。
  2009年2月,由文化部等15個單位聯合在北京農展館舉辦中國非物質文化遺產保護科技大展。展出了剪紙繪畫、印刷裝潢、陶冶燒制、雕鑄墅造、五金鏨鍛、制茶釀造、木制編扎、織染紉繡、中醫9大項24個品種。這個大展告訴我們對非物質文化遺產保護向縱深發展階段的一個新的理念——生產性方式保護。所謂生產性保護是指非物質文化遺產的資源通過生產、銷售、流通渠道轉化成產品,促進相關產業的發展。旨在“以保護帶動發展,以發展促進保護”,強調非物質文化遺產應在社會實踐活動和生產中進行活態保護。
  活態流變性是非物質文化的重要特性。在長期的手工勞動實踐中形成和發展的傳統技藝,其技術內涵和文化特性依存于追求現實事功的踐行過程。傳統手工藝的形態特征和功效作用,只有在社會實踐的具體活動和生產中才能得到展現和發揮。因此,傳統技藝的保護不應成為僵化的消極保存,而需要在不違其內在的規律和自身運作方式、不扭曲其自然衍變趨勢的前提下,將其導入當代社會體系,使之在社會實踐和生產中得到積極保護。歷史表明,所有非物質文化遺產的形成,持續與發展,都根本地關系著手工勞動實踐和相應的社會存在。剪紙作為非物質文化遺產具有無比珍貴的文化資源,可以在合理的開發和利用中轉化為文化生產力和相關商品。
  傳承型民間剪紙在中國延續了千百年而不衰,靠的是各地的民俗活動。隨著時代的變化,傳統節日和年文化在百姓的生活中日趨淡化,成為人們關注熱題的卻是經濟市場、娛樂休閑、旅游、家居裝修、影視動漫這些新時尚,故此要讓剪紙藝術繼續一代代傳承下去,必須讓它適應時代變革,與時俱進。使其中一部分走向商品市場,產生自身的造血動能。讓它走向持續發展的道路。
  小花遇大運,中國剪紙藝術在當今迎來了天時、地利、人和的發展機遇,形成了一個多元發展的局面,堅持弘揚民族傳統,提倡開放姿態,構造中國剪紙藝術的自身發展道路,提升中國剪紙藝術的國際話語權,已成為當前中國剪紙藝術急需解決的重要課題。
     —— 2014年3月1日《美術報》
 
 

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